神佛习合——神道与佛教共存1200年的历史

神道与佛教，共存的历史

日本有神社和寺院。

神社属于神道，寺院属于佛教。

如今两者已是各自独立的宗教设施，但曾经有很长一段时间，它们共处于同一片土地之上。

神社境内建有佛教寺院，寺院境内供奉着神社。这种被称为神佛习合的状态，延续了1200余年。

两种不同的宗教为何能融为一体？本文将为您梳理这段非凡共存背后的历史脉络。

什么是神佛习合

神佛习合是一种日本独有的信仰形态——日本本土的神灵信仰（神道）与外来的佛教并不对立，而是相互吸收、逐渐融为一体。它也被称为神佛混淆。

自6世纪佛教传入日本以来，神道与佛教建立了独特的共存关系，直到1868年明治政府颁布神佛分离令才被终结。在漫长的共存岁月中，诞生了许多将神与佛纳入同一世界观的思想体系，以及神社与寺院合为一体的独特设施和信仰方式。

神佛习合的起源

追溯到6世纪，佛像与经典跨海而来。这次相遇，成为了日后神佛习合的起点。

佛教传入

公元538年（一说552年），朝鲜半岛百济国向日本赠送了佛像和经典，标志着佛教正式传入日本。

当时的日本人将佛陀视为蕃神——即「从海外远道而来的神灵」。

他们并没有把佛教看作一种独立的宗教，而是将佛陀视为与自己所信奉的神灵同类的「新神」。这种认知方式，为日后神佛习合的发展奠定了基础。

然而，佛教的传入并非一帆风顺。朝廷中两大豪族围绕是否接受佛教展开了激烈的对抗。与朝鲜半岛渡来人关系密切的苏我氏力推佛教；而掌管传统祭祀的物部氏则坚决反对。最终苏我氏获胜，在推古天皇的主导下，佛教被提升为国家政策加以推行。

神社与寺院的靠拢

进入奈良时代（8世纪），各地神社开始兴建佛教寺院。

推动这一趋势的，是一种名为神身离脱的独特思想。

「即使是近乎永生的神灵，也承受着内心的苦恼。」

「祂们希望通过佛法的教导，从这份苦恼中获得解脱。」

这类据称来自神灵本身的神谕在各地传开，推动了在神社旁兴建佛教设施的浪潮。

全知全能的存在竟也寻求救赎——这种观念堪称日本宗教观的独特之处。

引领这场运动的先驱，是大分县的宇佐八幡宫。

公元749年，奈良东大寺正在进行建造大佛的浩大工程，远在九州宇佐的神谕传来：「八幡大神将率领全国神灵给予协助。」

神社主动为佛教寺院的重大工程提供了支持。

这一事件向天下昭示：神与佛之间已不再有隔阂。事实上，早在此之前，宇佐八幡宫就已因720年左右隼人之乱中的杀生而为八幡神建造了弥勒寺，神佛携手合作的土壤早已成熟。

密教的传播与更深的融合

进入平安时代（9世纪起），两位曾赴唐朝学习密教的僧侣归国后，深刻地改变了日本佛教的面貌：创立天台宗的最澄和创立真言宗的空海。

密教（真言宗、天台宗的修行体系）尤其重视在山中进行严格的苦行。在日本，山岳自古以来就被视为神灵居住的圣地，密教的山中修行与神道的山岳信仰自然而然地交汇融合，使神与佛的联结愈加紧密。

天台宗衍生出与比叡山守护神日吉大社信仰相结合的「山王神道」；真言宗则衍生出以密教曼荼罗的世界观来诠释日本诸神的「两部神道」。

• 山王神道：天台宗的学说，认为比叡山的守护神（日吉大社之神）是佛的化身
• 两部神道：真言宗的学说，认为日本的诸神是密教佛尊的化身

神道与佛教为何走到一起

神佛习合的形成，既有政治因素，也有宗教因素。

政治是最初的推动力。

苏我氏利用佛教扩大自己的权力基础，朝廷将佛教作为护国安邦的政策加以推行，由此佛教作为国家的支柱在日本扎下了根。

但佛教扎根日本，并不仅仅是因为政策推动。

神道是以「八百万神」为象征的多神教，对接纳新的神灵毫无抗拒。从海外传来的「佛」，也很自然地被接受为一位力量强大的新神。

而且，神道没有特定的创始人或经典，缺乏对「人为何受苦」「死后会怎样」等问题的系统性解答。佛教恰好填补了这一空白，而神道则继续承担着与土地和自然紧密相连的信仰职能。

就这样，两者在同一个信仰体系中实现了共存。

本地垂迹说——将神与佛合而为一的思想

神与佛的共存，最终得到了一套宏大理论的支撑。这就是在10世纪后半至11世纪间确立的本地垂迹说。

简而言之，这套理论主张：「日本的神灵，其实是佛变换了形象降临此国的存在。」本地（本来面目/佛之原身）指的是佛与菩萨的本来状态。垂迹（显化形象/日本之神）意为「留下痕迹」——即隐藏真身，以临时的姿态现身。

你一直在参拜的当地神灵，实际上是来自印度的伟大佛陀的化身。这一理念拥有将日本所有神社和寺院统合在同一世界观之下的力量。

具体而言，天照大神的本来面目被认定为大日如来，八幡神的本来面目为阿弥陀如来。以此类推，全国各地的神灵都被赋予了对应的佛。

※对应关系因史料和时代不同而有所差异。

然而到了镰仓时代，针对这一理论的反驳也随之出现。

所谓反本地垂迹说（神本佛迹说），主张「神才是本体，佛不过是其暂时的化身」。

由管理伊势神宫外宫的度会氏所主导的伊势神道，以及室町时代由吉田兼俱集大成的吉田神道，都持这一立场。两者均将神道置于佛教之上，这些思想也为日后的神佛分离埋下了伏笔。

神佛习合的终结

1868年，明治政府为构建以天皇为核心的国家体制，将神道确立为国家的基石。为此颁布了神佛分离令。共存了1200年的神社与寺院，被强制拆分。

根据分离令，神社中的佛像和佛具被移除，僧侣被禁止参与神社管理。部分神社甚至连供奉的主祭神都被更换。

京都的祇园社就是一个典型的例子。信奉了1000多年的佛教系祭神牛头天王，一夜之间被替换为日本神话中的须佐之男，名称也改为了「八坂神社」。（没错，就是京都最热门的观光景点之一——那个八坂神社。）

分离令的初衷仅是「分离」，而非「破坏」。但在实际执行中却失去了控制，一场被称为「废佛毁释」的反佛运动席卷全国，大量佛教设施惨遭破坏。

奈良的兴福寺受损尤为严重。许多佛像被焚烧，如今作为国宝吸引无数参拜者的那座五重塔，当年竟被挂牌出售，目的是拆卸其金属构件变卖为废铁。所幸无人问津，五重塔才得以幸存，否则它很可能早已不复存在。

奈良县天理市的内山永久寺则没有这样的幸运。这座曾与东大寺、兴福寺比肩的大寺院，被誉为「西方日光」，却被彻底拆毁。如今，其旧址上仅余一方池塘和一块石碑。

留存至今的神佛习合痕迹

明治时代的神佛分离至今已逾150年，神佛习合的记忆仍散布在日本各地。

神宫寺：神社境内的佛教寺院

在神社境内建造佛教寺院——这被称为神宫寺。管理神社的僧侣之长称为别当，其寺院也被称为别当寺。

福井县小浜市的若狭神宫寺是至今仍保留着这一形态的珍贵寺院。作为佛教寺院，本堂却悬挂着注连绳——这种标志通常只出现在神社。内殿之中，佛像与神灵画轴共处一室。参拜的方式也是神社式的——即使身处寺院，参拜者也要拍手致敬。在这里，你仍能感受到神与佛共处同一屋檐下的时代气息。

镰仓的鹤冈八幡宫，曾以「鹤冈八幡宫寺」之名运营，僧侣常驻于此，神社与寺院一体管理。明治时代的神佛分离彻底清除了所有佛教元素，如今境内几乎看不到任何痕迹。不过，镰仓国宝馆中收藏着当年八幡宫寺的佛像，让人得以追忆往昔。

镇守社：寺院境内的神社

相反的模式也同样存在。在寺院境内供奉守护神的神社，被称为镇守社。

位于奈良县东大寺境内的手向山八幡宫，是为了感谢八幡神在建造大佛时给予的帮助，将其作为守护神而供奉的。

同在奈良县、与兴福寺相邻的春日大社，虽然其起源与典型的镇守社有所不同，但两者作为藤原氏的氏寺和氏神被一体信奉，后来发展到兴福寺的僧侣管理春日大社祭祀事务的程度。

两者都是寺院与神社之间不存在界限的时代的绝佳例证。

权现信仰

权现的字面意思是「暂时显现」。指的是佛为了救度日本民众，化为日本神灵的形象降临于世的存在。权现信仰是本地垂迹说的具体信仰实践。

熊野三山的熊野权现、修验道的本尊金刚藏王权现，以及授予德川家康的神号东照大权现，是最为著名的代表。

以日光东照宫为例，在这座神社的境内，你会看到一座五重塔，以及供奉药师如来的本地堂（以「鸣龙」天花板画闻名的药师堂）。神社境内之所以会有佛教建筑，正是因为这种权现信仰——家康是以「权现」的身份被供奉的。

「日光东照宫明明是神社，为什么会有佛教建筑？」答案就在神佛习合的历史之中。

修验道

修验道是一种诞生于神佛习合的日本独有信仰。

修行者进入自古以来被视为「神灵栖居之地」的山中，通过密教（天台宗、真言宗）的严苛修行，追求超越凡人的力量。它是神道的山岳信仰与佛教苦行修炼的结晶，堪称神佛习合的最佳体现。

这些修行者被称为山伏，身着白色装束，在山中吹响法螺贝进行修行。如今在奈良县的大峰山、山形县的出羽三山（羽黑山、月山、汤殿山）以及福冈县的英彦山，仍然可以看到这一传统。

从东京出发最方便到达的，是八王子市的高尾山药王院，它作为修验道的寺院而闻名。参道上矗立着鸟居，鸟居之后便是供奉饭绳大权现的本社。本尊饭绳大权现是佛教与神道融合而生的存在，是体验神佛习合的绝佳场所之一。

节庆与日常生活中的痕迹

神佛习合的痕迹不仅留存于建筑和历史遗迹中，也融入了日本的节庆和日常生活。

京都的祇园祭是日本三大祭之一，每年7月举行，最初源于佛教的驱疫仪式。尽管主祭神已从牛头天王改为须佐之男，祭典的起源中仍然铭刻着神佛习合的历史。

放眼更日常的层面，日本人一年的生活节奏中也处处可见这种融合的痕迹。

元旦去神社参拜「初诣」，夏天以佛教仪式举行盂兰盆节祭祀先祖。孩子出生后带到神社行「宫参」之礼，人去世时则多数以佛教仪式送别。

许多日本人自称「没有宗教信仰」，却在日常生活中自然地穿梭于神道与佛教之间。

这并非有意识的选择，而是神道与佛教长期共存渗透到日本人信仰感知中的结果。

七福神正是这种感知的象征。

惠比寿来自日本神道，大黑天、辩财天、毗沙门天源于印度佛教，寿老人和福禄寿来自中国道教，布袋则以禅宗僧侣为原型。

七位出身完全不同的神灵，和睦地同乘一条宝船。对这种「混合」毫不感到违和——这本身或许就是神佛习合留下的最大遗产。

神与佛共存1200年，至今仍在呼吸的土地

回顾日本的宗教史可以发现，神社与寺院「合二为一」的时间，远比它们「各自独立」的时间更为漫长。如今泾渭分明的区分，不过是1868年画下的一条线。

政治推动了佛教，神道接纳了佛教，本地垂迹说将两者编织进同一个世界观。由此诞生的神佛习合，在明治时代的神佛分离令将其割裂之前，一直是日本信仰的标准形态。

有鸟居的寺院、有五重塔的神社、身着僧侣袈裟的神像。

这些看似「矛盾」的景象，实际上正是日本信仰最自然的原初面貌之遗存。

神社中的寺院、寺院中的神社，以及比邻而立的神社与寺院。

如果你在日本旅途中遇到这些，请稍作停留，感受神佛习合的历史——那段神与佛共享这片土地的非凡故事。

参考文献

• 义江彰夫《神佛习合》（岩波新书，1996年）
• 吉田一彦 编《神佛融合的东亚史》（名古屋大学出版会，2019年）
• 吉田一彦《佛教受容与神祇信仰的形成》（《宗教研究》81卷，J - STAGE）
• Britannica「Shinbutsu - shugo」
• 日本国立公文书馆「神佛分离令」
• 奈良县「内山永久寺」
• 宇佐神宫「神佛习合」
• 兴福寺「历史 略史4」
• 谈山神社「历史」

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