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废佛毁释政策
废佛毁释政策是明治时代初期在日本实施的一项排斥佛教的运动。这项政策基于将神道确立为国家宗教的方针，包括破坏佛教寺院、佛像和经典，以及鼓励僧侣还俗（离开僧籍回归世俗）等一系列压制佛教的行动。
背景
废佛毁释源于明治维新后新政府推行的”神佛分离令”。这项法令旨在分离神道和佛教，命令从神社中清除佛教元素。在江户时代，“神佛习合”的现象普遍存在，神道和佛教信仰混合在一起。这项政策意在明确区分两者。
说到神佛习合，东京都八王子市的”高尾山药王院”就是一个例子。虽然是寺院，但院内有鸟居和本社，可以看到当时的遗迹。
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过程和影响
废佛毁释运动由地方政府和民众执行，特别是在佛教寺院众多的地方，发生了激烈的破坏活动。虽然在奈良和京都等佛教中心地区，一些寺院得到了保护，但全国范围内许多寺院和佛像被毁，僧侣也失去了职业。这导致大量佛教文化遗产遭到损失。
废佛毁释的终结和佛教的复兴
废佛毁释一度大大削弱了佛教的势力，但由于政策的激进性引发批评，加上佛教深深植根于日本的传统文化中，明治政府逐渐对佛教采取了宽容态度，政策最终终止。此后，佛教逐渐复兴，在现代日本仍然是重要的宗教之一。
这项政策作为明治政府国家体制变革中的宗教政策，产生了重大的历史影响。
为什么实施废佛毁释政策？
废佛毁释政策的实施背景包括明治维新带来的社会急剧变革，以及新政府为了整顿国家体制而试图将神道确立为国家宗教的意图。主要原因如下：
1. 神佛分离令和国家神道的确立
明治新政府为了实现国家统一，试图将神道国教化作为日本固有的宗教。作为其中的一环，1868年颁布的”神佛分离令”成为了废佛毁释的契机。这项命令旨在分离长期以来在日本融合的神道和佛教，从神社中清除佛教影响。具体要求包括移除神社中的佛教建筑和佛像，禁止神职人员与佛教有任何关联。
实施这项政策的根本意图是，明治政府为了加强以天皇为中心的新国家体制，试图将神道定位为国家的核心意识形态。因此，通过减少佛教的影响力来相对提高神道的地位。
2. 对佛教的批评和抵制
在江户时代，佛教通过寺院制度深深介入平民生活，并与幕府统治相结合。寺院被用于人口调查和户籍管理，民众被迫通过檀家制度遵从佛教，这导致一些人积累了不满。随着明治维新推动旧体制的瓦解，佛教也被视为旧体制的象征，特别是在地方，一些对佛教怀有反感的人推动了废佛毁释运动。
原本神道才是日本固有的传统。在寺院制度对民众隐性强制崇拜佛教所产生的不满中，佛教被视为外来宗教，在”尊王攘夷”思想的延续线上，出现了试图排斥佛教的运动。
3. 应对西方现代化
明治政府将国家现代化视为紧迫任务，为了与西方国家建立平等的国际关系，在政治、经济、文化各领域推进改革。考虑到西方国家以基督教为国家根基，政府试图通过构建以神道为基础的强大国家宗教来实现国民的精神统一。这导致了抑制佛教和将神道国教化的趋势加强。
换句话说，明治政府看到西方国家以基督教这一思想团结在一起，为了与之并肩，试图通过以天皇为中心的神道来建立日本独特的国家宗教和国家团结。
4. 削减佛教权力
在江户时代，佛教寺院拥有大量土地和财产，在政治和经济上都有巨大影响力。明治政府为了建立中央集权的新国家体制，目的之一就是削弱佛教的力量并没收寺院的土地。这样做的期望是大幅削弱寺院的社会影响力和经济基础。
此外，寺院常常与地方有力人士有联系，通过切断这些关系也旨在加强对地方的控制。
5. 富国强兵政策和排除佛教
新政府提出富国强兵口号，需要集中资金和资源来建立现代国家。没收佛教寺院的财产和土地是实现这些目标的一部分。同时，通过减少寺院和僧侣的数量，也试图减少社会中的”非生产性”部分。
明治政府在武士阶级消失、军事力量需要现代化的背景下，试图通过排除佛教来集中国家的力量。
为什么废佛毁释政策终止了？
废佛毁释政策终止的原因是政策的激进性导致的混乱，以及逐渐重新评价佛教在日本文化和宗教中根深蒂固的地位。
1. 对激进佛教排斥的反弹
废佛毁释政策在一些地方导致了激烈的破坏行为，大量寺院、佛像和佛教文化遗产被毁。然而，这种极端行为受到了国内外的批评。特别是从熟悉佛教的人们和佛教深度参与的地方社会中出现了强烈反弹。这导致人们认识到政策过于极端，对佛教的过度攻击逐渐受到抑制。
2. 对文化遗产破坏的担忧
在废佛毁释的过程中，许多具有历史和文化重要性的佛教遗产被破坏，这从文化遗产保护的角度也开始引起关注。明治政府也重新认识到佛教遗产对日本历史和文化的重要性，随着对文化遗产保护意识的提高，排斥佛教的行为逐渐减弱。
1871年明治政府颁布的"古器旧物保存方"就是对这种担忧的回应。
3. 重新评价佛教的社会角色
佛教在漫长的历史中深深扎根于日本社会，寺院在地方社会中发挥着重要作用。例如，在教育、葬礼、文化活动等方面，佛教在日常生活中是不可或缺的存在。随着废佛毁释的推进，人们逐渐认识到完全排除佛教是不现实的。这导致政府也开始软化对佛教的态度。
4. 重新考虑佛教与国家的关系
随着废佛毁释政策的推进，人们开始意识到完全排除佛教是困难的，反而需要以新的形式使佛教适应社会。明治政府开始重新整理国家与宗教的关系，佛教开始被认可为与神道一起在社会中发挥一定作用。
5. 外交问题
同时，在与西方国家的条约修改谈判中，宗教自由成为一个问题，人们担心镇压佛教的形象可能会损害日本的国际声誉。
从1871年到1873年，以岩仓具视为特命全权大使的使节团（岩仓使节团）访问了欧美。在这期间，作为条约修改谈判的一部分，宗教问题被提出。
例如，江户时代以来的禁止基督教政策一直是与西方国家外交关系的障碍。1873年禁令告示被撤除，这是考虑到条约修改谈判的举动。
此外，有记录显示1870年英国外交官欧内斯特·萨托批评了日本政府对佛教的镇压。
6. 政策终止的时期
废佛毁释政策最激烈的时期持续到1868年至1871年左右。然而，随着1871年废藩置县的实施和中央集权统治体制的建立，政府开始抑制像废佛毁释这样的地方层面的激进行为，政策实际上开始走向终止。此后，对佛教的公开镇压减弱，明治政府开始寻求与佛教共存的形式。
大教院制度
这是试图融合神道和佛教的尝试，被认为是考虑到国际批评而进行的政策转变之一。
1872年实施的大教院制度是明治政府为控制国民思想而创立的制度。政府任命神社的神官和寺院的僧侣为”教导职”这一新职位。这些教导职在全国的神社和寺院中负责向国民解释政府的方针。
具体来说，教导职宣讲政府制定的”三条教则”，对国民进行道德教育。同时，他们还简单明了地解释政府政策，试图获得国民的理解。
这个制度的目的是解决神道和佛教的对立，同时将政府的思想广泛传播给全体国民。然而，实际上要解决神道和佛教的根本差异是困难的，这个制度并没有持续很长时间。
论议布教之道布告
1873年的”论议布教之道”布告是明治政府发布的关于宗教政策的公告。
这份布告放宽了此前严格的宗教管制，实际上允许各种宗教进行布教活动。具体来说，它允许包括佛教和基督教在内的各种宗教在特定条件下进行布教活动。
布告的主要内容是允许宗教人士在公共场所宣讲自己的教义。但附加了一些条件，如必须获得政府许可、不得违反公序良俗、不得诽谤其他宗教等。
这份布告标志着从之前的废佛毁释政策和神道国教化政策的重大转变。其背景包括需要平息国内的宗教混乱，以及改善与西方国家的外交关系。
结果，这份布告成为日本走向宗教自由的一步，特别是基督教的传教活动逐渐开始公开进行。但是，完全的宗教自由并未被认可，政府对宗教的管理仍然持续。
这份布告表明明治政府的宗教政策开始变得更加灵活，开始探索更加多元化的宗教形式，是一个重要的历史事件。
废佛毁释政策总结
废佛毁释政策是日本明治时代初期实施的宗教政策。
- 目的：确立神道为国教，减少佛教的影响力。
- 实施时期：主要从1868年到1874年左右。
- 主要内容：
- 颁布神佛分离令
- 废除或合并寺院
- 鼓励僧侣还俗（回归世俗生活）
- 破坏佛像和佛教用品
- 影响：
- 许多寺院和佛教艺术品被毁坏
- 佛教的社会地位下降
- 部分地区发生激烈反抗和暴动
- 在与西方国家的条约修改谈判中，宗教自由成为一个问题
- 终止：到1874年左右，政府的方针逐渐缓和，政策gradually终止。
废佛毁释政策是在明治维新这一国家性变革中，为了建立以神道为中心的新国家体制并排除佛教影响而实施的，具有政治和宗教双重目的。同时，作为旧体制的象征，佛教受到批评，在以西方为榜样推进现代化和富国强兵的过程中，佛教的存在感被迫缩小。
然而，废佛毁释政策在1870年代初期就基本终止了。此后，佛教再次在日本文化和社会中作为重要存在复兴。
这项政策作为明治政府推动现代化和中央集权化的一部分而实施，但也被评价为给日本的文化遗产带来了巨大损失。
